4 razones por las que necesitamos una visión bíblica de la humanidad

La naturaleza humana y el evangelio

Cuando miramos el punto de vista de la personalidad presentado en las Escrituras, es una pregunta del evangelio si somos máquinas cerebrales o algo más. En otras palabras, la integridad de la proclamación del evangelio se ve socavada si rechazamos una visión bíblica de la humanidad porque, en gran medida, es nuestra naturaleza la que enmarca el mensaje del evangelio en primer lugar. Hay muchas razones por las que estas conexiones son importantes, pero vale la pena mencionar brevemente cuatro importantes.

En primer lugar, el evangelio de Jesucristo nos llama: Debido a que todos hemos caído en el pecado, no podemos vivir la vida justa que Dios requiere. Es un problema universal que es endémico a la humanidad. El remedio que Dios da en Cristo es el perdón de los pecados, garantizado por el sacrificio de Jesús en la cruz, la justicia para los injustos. Podemos permanecer en su perdón y ser aceptables ante Dios al apartarnos del pecado y seguir a Jesús en la fe. Esta es una descripción muy superficial de las buenas nuevas que los apóstoles proclamaron y legaron a la Iglesia, pero tiene una implicación importante que la antropología cristiana dominante ha adoptado y muchos pensadores seculares han abandonado: existe una ley moral. No podemos ser perdonados a menos que hayamos quebrantado la ley moral; y si no necesitamos el perdón, el evangelio es despojado de su poder y verdad. Sin ley moral, sin problema de pecado; no hay problema de pecado, no hay evangelio.

Segundo, la Biblia dice claramente: La muerte de nuestro cuerpo no es el final de nuestra historia.. Aunque la creencia en una vida después de la muerte no es exclusiva del cristianismo y se encuentra en todas partes, desde Platón hasta Buda y Shirley MacLaine, es fundamental para el mensaje cristiano. Una y otra vez Jesús y los apóstoles predicaron que después de esta vida seríamos resucitados para enfrentar el juicio, y que la vida eterna o la muerte seguirían a ese juicio. Esta creencia en otra vida fue tan central que el apóstol Pablo dijo: «Si nuestra esperanza está en Cristo solo para esta vida, somos más miserables que cualquier otra persona en la tierra» (1 Corintios 15:19 NTV). La muerte de nuestros cuerpos es una enseñanza bíblica central, pero una enseñanza que es rechazada por casi todos los científicos cognitivos seculares, sus defensores y la metafísica de nuestros cerebros.

En tercer lugar, la confiabilidad de Jesús y las escrituras está en juego. Según la Biblia, no hay salvación fuera de Jesucristo, y nuestra confianza en él es la única forma de encontrar la salvación. Sin embargo, si Jesús enseñó y predicó una visión errónea de la naturaleza humana, su autoridad para recetar un remedio para lo que está mal en esa naturaleza se vería irremediablemente socavada. Si Jesús afirma ser la persona divina y estar enseñando las propias palabras de Dios, entonces su credibilidad se vería socavada si descubriéramos que toda su visión de la naturaleza humana es radicalmente defectuosa. Ofrecería una cura para una enfermedad imaginaria y perdería toda credibilidad.

Jesús se encarnó

El cuarto considerando se refiere a: la naturaleza del mismo Jesucristo. Los primeros creyentes tuvieron dificultades para refutar las herejías y articular la compleja cristología implícita en las Escrituras. Dieron como resultado una declaración elaborada en el año 451 dC después del Cuarto Concilio Ecuménico, celebrado en Calcedonia (actual Turquía). En una declaración conocida como la Definición (o Credo) de Calcedonia, el Consejo acordó lo siguiente:

Por tanto, a imitación de los santos padres, enseñamos todos unánimes que un Hijo, nuestro Señor Jesucristo, es plenamente divino y plenamente humano, verdaderamente Dios y verdaderamente humano, y está compuesto también de un ser racional. alma y cuerpo; de una misma sustancia con el Padre en relación a su Divinidad, y al mismo tiempo de una misma sustancia con nosotros en relación a su masculinidad; porque somos en todo menos en pecado; en relación a su Divinidad, engendrada del Padre antes de los siglos, pero en relación a su pecado, engendrada, por nosotros los hombres y por nuestra salvación, la Virgen María, la Divina; el uno y el mismo Cristo, Hijo, Señor, Hijo único, conocido en dos naturalezas, sin confusión, sin cambio, sin división, sin separación; la distinción de naturaleza no se anula por la unión, sino que los atributos de cada naturaleza se retienen y se unen para formar una persona subsistente, no como separada o dividida en dos personas, sino como el único Hijo y el único Dios. engendró al Verbo, Señor Jesucristo; como los primeros profetas hablaron de él, y como nuestro Señor Jesucristo mismo nos enseñó y nos transmitió las creencias de los padres.

Basamos nuestra visión de la naturaleza humana, nuestra antropología, en nuestra doctrina de Cristo, como el representante perfecto de la humanidad.

Algunas frases clave en la definición muestran cuán importante es creer que las personas no son solo cerebros o cuerpos, sino la unidad de cuerpo y alma. El argumento de la definición requiere, primero, que Jesús asumió nuestra naturaleza y, segundo, que nuestra naturaleza es dual (pero indivisa).

Además de lo que dice sobre la naturaleza humana en general, la definición plantea un problema particular para la cristología ortodoxa, porque debe haber alguna comprensión de que el Hijo de Dios encarnado, es decir, Jesús de Nazaret, tiene una continuidad e identidad con él. el hijo. . Dios como era antes de la encarnación en unidad de sustancia con el Padre y el Espíritu Santo. La frase «conservando y uniendo las características de cada naturaleza para formar una sola persona» confirma que el Hijo tomó un cuerpo: «El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros», como dice Juan en su Evangelio (Jn 1,14). . ). Otra forma de decir esto: si solo tenemos objetos físicos, Jesús también fue solo un objeto físico. Pero un mero objeto físico no puede tener continuidad e identidad con un ser espiritual, como con Dios.¹ Por lo tanto, si solo tenemos cosas físicas, entonces Jesús no podría ser Dios encarnado. Y si solo tenemos cosas físicas, siglos de cristianismo ecuménico y ortodoxo basados ​​directamente en Escrituras incorrectas. Basamos nuestra visión de la naturaleza humana, nuestra antropología, en nuestra doctrina de Cristo, como el representante perfecto de la humanidad. Como dice un teólogo, hay:

lo que se puede decir como un amplio consenso entre los teólogos que Jesucristo es central para la antropología teológica. . . . Solo él proporciona el punto de vista correcto para comprender a la humanidad. . . . Todavía podemos aferrarnos a la intuición arraigada de que solo el cristianismo proporciona la base adecuada para la antropología teológica.²

Creemos que compartimos almas porque el cristianismo ortodoxo requiere que el Hijo encarnado lo haga.

Este artículo fue adaptado de Dios en el cerebro: lo que nos dice (y no nos dice) la ciencia cognitiva sobre la religión, la naturaleza humana y lo divino por Bradley L. Sickler.

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