¿Cómo debe la iglesia lidiar con la injusticia social?
La juventud de Francis J. Grimké
La historia del esclavo y el amo en el sur de Estados Unidos es compleja, y los dilemas e intimidades son tan intensos que afectan a todos los involucrados. Un ejemplo de esto es la vida de Francis James Grimké (1850-1937). Nacido el 10 de octubre de 1850, de una madre esclava, Nancy Weston, y su dueño, Henry Grimké, era hijo de una familia aristocrática de dueños de esclavos en Charleston, Carolina del Sur y pariente de las famosas hermanas abolicionistas Angelina y Sarah Moore. . Grimke. .
Henry Grimké murió de fiebre amarilla cuando Francis tenía cinco años, después de haber decidido que Nancy Weston y todos sus hijos quedarían a cargo de su hijo mayor y medio hermano Francis, E. Montague. Según la costumbre, Montague debía «mantener la propiedad nominal» y «considerar a los esclavos como miembros de la familia, asegurando así su libertad virtual».1 Montague agradeció la libertad ocasional que deseaba Henry Grimké durante cinco años antes de intentar recuperar a los tres niños para atender personalmente a su segunda esposa. Francis trató de evitar ser esclavizado nuevamente al unirse al Ejército Confederado, donde se desempeñó como secretario de un oficial durante dos años. El joven Francis logró escapar de los complots de Montague hacia la redención. Después de la emancipación, Francis y su hermano Archibald fueron enviados a Massachusetts para recibir educación superior por la Sra. Frances Pillsbury, administradora de Morris Street School y una brillante educadora y abolicionista del norte.
En 1871 ingresó a la Facultad de Derecho de la Universidad de Lincoln y en 1872 se mudó a Washington, DC para continuar sus estudios de derecho en la Universidad de Howard. Mientras estaba en la Universidad de Howard, Grimké se sintió llamado al ministerio cristiano. Dejó Howard en 1874 para recibir formación teológica en el Seminario Teológico de Princeton bajo la dirección de Charles Hodge. En Princeton, Francisco encontró una comprensión completamente reformada de la fe cristiana, basada en una alta opinión de la inspiración, infalibilidad y autoridad de las Escrituras. En 1936, sesenta y dos años después de entrar en Princeton, escribió en su diario:
Acepto, y acepto sin reservas, las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento como la Palabra de Dios enviada a la raza pecadora de Adán e indicando la única forma en que pueden ser salvados. [W]sin las Sagradas Escrituras y lo que ellas revelan, no hay esperanza para la humanidad. Construir sobre otra cosa es construir sobre arena.2
Grimké se graduó de Princeton en 1878 y poco después comenzó su ministerio público en la rica Iglesia Presbiteriana de 15th Street en Washington, DC. El 19 de diciembre del mismo año, Grimké se casó con Charlotte Forten, nieta del influyente empresario, activista y abolicionista James Forten, Sr. de Filadelfia. Charlotte heredó la naturaleza militante de su abuelo, efectivamente la familia Forten, y formó un dúo formidable con Francis por la justicia racial y los derechos de las mujeres.
El papel de la Iglesia en el mundo
Excepto por un breve período de 1885 a 1889 en la Iglesia de la Calle Laura en Jacksonville, Florida, Grimké fue pastor de la Iglesia Presbiteriana de la Calle 15 durante seis décadas de ministerio cristiano. La carrera pastoral del Dr. Grimké períodos de agitación desde la Reconstrucción hasta la era posterior a la Primera Guerra Mundial. Grimké creía que, debido a los cambios y cambios sociales que ocurrían durante esos períodos, había una necesidad de liderazgo tanto de hombres como de mujeres, enseñados por el evangelio de Jesucristo y fortalecidos por el carácter cristiano. Aunque siguió siendo principalmente un predicador, la participación cristiana en las actividades públicas fue vital. Dedicó una parte significativa de su vida a propósitos públicos más amplios: fue miembro de la junta directiva de la Universidad de Howard, ayudó a fundar la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color (NAACP) en 1906, creó oportunidades educativas, mejoró las relaciones raciales y fomentó el voto.
Y su vida pública nunca fue más crítica y provocadora que en su valoración de la hipocresía de la Iglesia y de los “cristianos” ante la injusticia.
Consideraba que los hombres y las acciones eran buenos o malos. En su composición, la eficiencia no jugó un papel tan significativo. La diplomacia no era mucho para él. Aquello que no podía justificarse como lo correcto para la humanidad, no lo satisfizo de todo corazón. Su creencia era hacer el bien y así poder inspirar a otros al mismo deber sin miedo ni temblor. Nunca predicó lo que no trató sinceramente de practicar. Tenía el mayor desprecio por el hipócrita. No tenía ningún uso para el predicador que procedió egoístamente a expensas de la iglesia, o que usó el púlpito para expresarse al mundo.3
Grimké conocía por su propia educación el contraste entre vocación y acción entusiasta. Vio la tortura infligida a los africanos esclavizados y la crueldad inhumana de vender «hermanos» al mejor postor. A Grimké le quedó claro que el grupo particular de «hermanos» llamados cristianos podría ser capaz de la misma hipocresía insidiosa cuando observó el silencio y la tolerancia de las iglesias blancas y negras frente a la injusticia racial. Por eso se dedicó a averiguar el papel de la iglesia en el mundo.
Se dio cuenta de que había dos grandes obstáculos que estaban causando un gran sufrimiento a la Iglesia: la ignorancia y la desilusión. Según él, la ignorancia se podía combatir a través de la educación y el aprendizaje. Pero era necesaria la demagogia, o «la combinación de hombres sin escrúpulos dentro de la iglesia para hacerse con el control, el monopolio de todos los puestos de honor y confianza de carácter general», la respuesta bélica de hombres temerosos de Dios que defenderían a la iglesia. y hombres sin escrúpulos. deuda. Sin tal guerra, según Francis Grimké, «la utilidad de la iglesia» [was] hasta el fin», y aunque pueda aumentar en número… en fuerza moral y espiritual será un factor decreciente.4
No se podría dar una acusación y advertencia más fuerte a los pastores y líderes de la iglesia hoy. En nuestro tiempo, necesitamos la voz del Dr. Escuchar a Francis James Grimké, que nos invita a reformar la Iglesia ya los hombres que la dirigen ya reformar la sociedad con el evangelio de Jesucristo y el testimonio cristiano.
Activismo cristocéntrico
Grimké luchó arduamente para mantener el enfoque del evangelio en todos los esfuerzos de su ministerio y aplicar ese enfoque a los principales problemas sociales de su tiempo. Parece que siempre ha sido así que los pastores son invitados a representar cualquier interés social que su comunidad y comunidades consideren importante. Grimké nos ofrece un modelo para preservar y enfatizar el llamado principal de la predicación del evangelio con un activismo cristocéntrico en asuntos sociales importantes.
En su sermón de 1892, «La pulpa afroamericana en relación con la elevación racial», Grimké se centró en el tema de la elevación o el progreso racial entre los afroamericanos y la responsabilidad de la iglesia afroamericana por este progreso. La tesis de Grimké fue: “Si nosotros… [African-Americans] Debemos resistir, si nuestro ascenso ha de ser permanente, si no vamos a perecer como la niebla de la mañana, o marchitarnos como la hierba, entonces debe haber una base moral debajo de lo material y lo intelectual. Para Grimké, el carácter, el carácter cristiano, era el ingrediente esencial del progreso. «Lo que más necesitamos es carácter», dijo en su discurso de apertura. En «La misa afroamericana por la elevación de la raza», intentó establecer un estándar bíblico para los pastores en su búsqueda de la formación del carácter y evaluar si sus colegas estaban cumpliendo con ese estándar. Argumentó que los ministros deberían seguir los ejemplos establecidos por los profetas, los apóstoles y, lo más importante, el mismo Jesucristo. La norma establecida por Jesús y sus mensajeros fue la fidelidad, por un lado, para proclamar la justificación por la fe en Cristo solamente y, por otro lado, el ejercicio de esta fe en la virtud cristiana como prueba de fe honesta. Grimké declaró que tenía “una alta misión como representante como Ministro de Dios y . . . para sentirse fuerza moral para vivir correctamente la vida temprana y la que crece a su alrededor», debe proclamar fielmente el Evangelio y cultivar fielmente el carácter cristiano de sí mismo y de su familia.
Los Ministros, insistió, deben seguir el ejemplo de los profetas, de los apóstoles y, sobre todo, del mismo Jesucristo.
El desafío de Grimké a la Iglesia
Cuando «La masa afroamericana y su relación con la raza» desafió a los ministros negros que funcionaban bajo el noble llamado del ministerio cristiano, «Cristianismo y prejuicio racial» criticó a la iglesia cristiana blanca por su duplicidad en cuestiones de raza. dr. Grimké eligió para su texto el famoso intercambio entre Jesús y la mujer samaritana en el pozo en Juan 4:9: “¿Cómo me preguntas, judío, soy samaritano? porque los judíos no tienen nada que ver con los samaritanos. En la primera parte del sermón, pronunciado el 29 de mayo de 1910, se hizo una descripción básica del prejuicio racial, las enseñanzas del cristianismo y la actitud del cristianismo estadounidense hacia el prejuicio racial. Grimké sintió que el prejuicio racial era una completa contradicción con el carácter de Jesús y los principios del cristianismo: «En ninguna parte de la religión de Jesucristo se encuentra nada sobre lo que pueda sostenerse, nada por lo que pueda defenderse o incluso defenderse». debilitado .» .»
Grimké admitió que le sorprendió «la poca influencia que ha tenido la religión de Jesucristo en controlar los prejuicios de los hombres, en elevarlos por encima del bajo nivel en que los sitúan los prejuicios raciales». Consideró que a los cristianos se les enseñaba a sentirse demasiado cómodos con los prejuicios en sus iglesias: “El prejuicio racial no es monopolio del incrédulo, del ateo, del hombre de mundo. Es igualmente compartido por los llamados cristianos. Para Grimké, tal estado de cosas exigía una respuesta u otra: o la iglesia blanca «la iglesia blanca debería» rechazar toda asociación con el cristianismo, rechazarlo, abandonarlo por completo, romper con él por completo, para ser honesto: creo en el racismo prejuicio, que estas distinciones», o debería «alinear su vida real con los grandes principios que afirma aceptar y creer». Grimké declaró que el verdadero cristianismo, sostenido como está por la omnipotencia de Dios, es impotente contra el prejuicio racial. y que la Iglesia debe permanecer en este poder atacando los prejuicios de la sociedad. Sobre todo, cree en el poder de Dios y del Evangelio como fuente de renovación – personal, social, moral y espiritual: «El cristianismo no es barro en las manos del espíritu del mundo que es moldeado por él, pero sí mismo. Es un molde de los sentimientos de la comunidad y todo lo demás». La frase «cristianismo y prejuicio racial» no se refiere necesariamente al prejuicio racial, sino a la responsabilidad de los pastores cristianos, de todos los cristianos y de la iglesia de oponerse a todo mal que sea contrario a Cristo con la Palabra de Cristo y el ejemplo del cristianismo.
Tailandés inoportuno
El fiel ministerio de tres pastores afroamericanos, Lemuel Haynes, Daniel A. Payne y Francis J. Grimké, brinda a los lectores una nueva perspectiva sobre su propio ministerio.
¿Qué significa esto para la iglesia de hoy?
Para aquellos que luchan hoy por comprender el papel y el trabajo de las iglesias contra la injusticia social, los preceptos de Grimké se aplican a los problemas raciales de su tiempo. Afirmó que la manera de superar el prejuicio racial era que la iglesia blanca (1) se dedicara a enseñar cuidadosamente la palabra de Dios educando a sus miembros y (2) difundir esa Palabra por todo el mundo. No se necesita poder, pero la Palabra viva de Dios se incorporará en la vida de su pueblo, y el poder podría liberarse en millones de cristianos profesantes para cambiar el problema racial casi de la noche a la mañana. De hecho, nada ha cambiado vidas individuales y sociedades enteras como el poder perdurable del evangelio de Jesucristo, correctamente enseñado y vivido. Y nunca nada ha puesto tales cimientos para edificar un ministerio y una iglesia.
Este artículo fue adaptado de El predicador fiel: abrazando la visión de tres predicadores afroamericanos pioneros por Thabiti Anyabwile.
Comentarios:
1. Henry J. Ferry, Francis James Grimké: Retrato de un puritano negro (New Haven, CT: Universidad de Yale, tesis, 1970), pág. 9. La tesis de Ferry es el único tratamiento en un libro de la vida de Grimké.
2. Francisco J. Grimke, Las obras de Francis J. Grimké, vol. 3: Pensamientos y reflexiones parasitarias (Washington, DC: Associated Publishers, Inc., 1942).
3. Carter G. Woodson, Introducción, Las obras de Francis J. Grimké, vol. 3: Pensamientos y reflexiones parasitarias, pags. IV.
4. Francis J. Grimké, “Discourses on the Careers of Eminent Americans: Bishop Daniel Alexander Payne”, en Carter G. Woodson, ed., Las obras de Francis J. Grimké, vol. 1: principalmente direcciones personales y raciales (Washington, DC: Associated Publishers, Inc., 1942), pág. 13
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