El libro de Apocalipsis no trata solo del futuro


Negación de las Escrituras

«Revelación de Jesucristo» muestra mucho el paradójico reinado actual de Jesucristo como Rey de todos los reyes del mundo, su victoria final y la salvación de su pueblo a través de la tribulación. Por impresionante que sea, eso no es todo. Al revivir las visiones que Juan vio en Patmos, la audiencia de Juan es testigo no solo de la salvación del hombre, la imagen de Dios, sino también de la reconquista de los cielos, la tierra y los reinos subterráneos (es decir, el mar, el abismo, el hades, la fuente de agua), los reinos del reino humano como se dan por primera vez en Génesis 1-3. Apocalipsis nos presenta una gran serpiente, una mujer que da a luz a un hijo varón que gobernará el mundo y una restauración final del árbol de la vida. El simbolismo del libro se extiende a través de los escritos canónicos del Antiguo Testamento, llevándonos al principio con algunas de sus imágenes más fundamentales.

Entonces, el Apocalipsis presenta la gran negación, la conclusión, la conexión con el gran drama de la salvación que comenzó en los primeros tres capítulos de la Biblia para el pueblo de Dios. Revela cómo la simiente de la mujer aplasta la cabeza de la serpiente y completa la nueva creación. El orden canónico como el último libro de nuestra Biblia encaja perfectamente. Génesis y Apocalipsis no son solo literalmente sino también temáticamente los libros de la Biblia.

Génesis y Apocalipsis no son solo literalmente sino también temáticamente los libros de la Biblia.

La revelación no se trata sólo del futuro. También trata sobre el pasado y mucho sobre el presente, quizás principalmente sobre el presente. Porque fue escrito para ser leído y oído en el tiempo presente (Ap. 1:3; 21:7); proporciona una parte esencial de la comprensión de la iglesia de la vida en este mundo entre las dos venidas de Cristo.

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Tres visiones interpretativas

Comprender el propósito del libro de Apocalipsis está ligado a evaluar su significado general. Aquellos que creen que el libro trata principalmente de los últimos siete años de la historia, ven su objetivo de centrarse en las necesidades y experiencias de la Iglesia en los últimos años. Desde esta perspectiva, Apocalipsis sirve principalmente para informar a los cristianos de lo que sucederá cuando los eventos futuros que describe estén en movimiento.

Otros consideran que la relevancia del Libro de Apocalipsis se limita casi exclusivamente al estado actual de Roma en los siglos primero y segundo. Estos intérpretes tienden a ver Apocalipsis principalmente como un documento político, una fuerte protesta contra el imperialismo violento de Roma en el primer siglo, escrito para fortalecer a los cristianos de la época para una presión potencialmente mayor.

Sin embargo, una versión de este enfoque altamente contextual reconoce una relevancia continua para la protesta. El propósito de Apocalipsis en este punto de vista es “confrontar la cosmovisión imperial romana. . . abriendo el mundo a la trascendencia divina” [1] y mostrando «la victoria final de Dios sobre todo mal y el establecimiento de su reino eterno». [2]

Si bien este cambio ciertamente es útil, el propósito de Apocalipsis debe ser más amplio y específico. Es más amplio en el sentido de que los símbolos parecen trascender ese contexto y siguen siendo relevantes para las representaciones posteriores del dragón y su campaña contra la iglesia, aunque se originaron en un contexto romano del primer siglo. Su propósito es más específico porque el Apocalipsis no se trata solo de afirmar la trascendencia divina de manera general, ni siquiera de promover los reclamos soberanos del Dios de Israel como lo hacen algunos apocalipsis judíos contemporáneos. Se trata de la confirmación del reino de Jesucristo, Cristo Señor, Cordero de Dios, y de su victoria final. El Mesías largamente esperado de Dios ha llegado. Está muerto, y he aquí, vive para siempre, y tiene las llaves de la muerte y del hades (Ap. 1:18).

Michael J. Kruger

Esta introducción al Nuevo Testamento guía a los lectores a la teología, los temas principales y el mensaje general de cada libro desde una perspectiva histórica de reforma, pacto y redención, y permite a los lectores estudiar y enseñar claramente en el Nuevo Testamento.

Centrado en la vida actual de la Iglesia

Por estas razones, es mejor ver que Apocalipsis no se centra principalmente en el pasado (el enfoque prerrealista) o el futuro (el enfoque futurista), aunque está fundamentalmente ligado a ambos, pero con la vida de la Iglesia en presente – con todos. el paso del tiempo entre la primera y la segunda venida de Jesús. La primera declaración del libro, que tiene la intención de mostrar a sus siervos «las cosas que deben suceder pronto» (1:1), no mira los eventos y las fuerzas que vendrán sobre sí mismos. cuadrado. llegará inmediatamente a los primeros lectores y seguirán siendo relevantes para el pueblo de Dios hasta el final. El propósito del libro no es solo asegurarnos que Cristo «ciertamente vendrá con las nubes, y todo ojo lo verá», sino también asegurarnos que mientras tanto Jesucristo es «la cabeza de los reyes de la tierra». » . “(1:5) no importa cuándo o dónde vivamos.

La revelación da a las iglesias enfermas de Asia Menor y a la iglesia de todos los tiempos la certeza victoriosa de que entre bastidores de la historia y a pesar de la vecindad de la historia, el reino de Dios está en poder, y Jesucristo, Rey de todos los reyes, está en el trono. en. su Padre hace su juicio soberano sobre el mundo. Aunque los acontecimientos de la historia a menudo dicen lo contrario, aunque parece que la Iglesia de Jesucristo está aterrorizada y derrotada, es Jesucristo quien gobierna a los reyes del mundo, y sus propósitos se explican pacientemente a continuación.

Este artículo es una adaptación del capítulo de Charles E. Hill titulado «Revelación» i Una Introducción Teológica Bíblica al Nuevo Testamento: El Evangelio Cumplidoeditado por Michael J. Kruger.

Comentarios:
[1] Richard J. Bauckham, Teología del Libro de Apocalipsis (Cambridge: Cambridge University Press, 1993), 8.
[2] Ibíd., 9.



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