¿Es el Papa realmente el sucesor designado del apóstol Pedro?
sucesión apostólica
En pocas palabras, hay una gran diferencia entre la teología evangélica y la enseñanza de la teología católica con respecto a la sucesión apostólica. De hecho, Jesús escogió a los doce discípulos para participar en el ministerio (Mateo 10), y después de su muerte y resurrección, los designó para cumplir la Gran Comisión (Mateo 28:18-20).
La misión por la que el Padre encargó al Hijo es la misión que el Hijo encomendó a la Iglesia: «Como el Padre me envió, así os envío yo» (Jn 20,21). Esta misión fue una misión evangelizadora, anunciando el evangelio del perdón de los pecados por medio de Jesucristo (Lucas 24:44-48; Juan 20:23), e implicó hacer discípulos en todo el mundo (Mateo 28:18-20). .
El comienzo de la misión de la Iglesia está registrado en Hechos. Lo más significativo es la reunión de los apóstoles cuando anuncian la buena noticia; pedir a las personas que se arrepientan de sus pecados y confíen en Jesucristo por fe; prometiendo el perdón de los pecados y el don de su Espíritu a los que así invoquen al Señor; y bautizar a estos discípulos y recibirlos en la iglesia, donde tuvo lugar la enseñanza apostólica, el sacramento, la adoración, la oración, la comunión, la generosidad, las señales y prodigios, y la multiplicación (m .sh., Hechos 2 :38-47).
Esta historia no muestra el desarrollo de una jerarquía autosuficiente, ni modela una línea de sucesión para los apóstoles. De hecho, en la historia aparecen muchos personajes no apostólicos: Esteban, el primer mártir cristiano (Hechos 7); Felipe, el evangelista samaritano y eunuco etíope (Hechos 8); «Hombres de Chipre y de Chipre» que evangelizan a los griegos (Hechos 11:19-22) y que inician la primera iglesia gentil, bajo el liderazgo de Bernabé, en Antioquía (vv. 22-26); y otros. Es cierto que los apóstoles eligieron líderes en las iglesias que fundaron (p. ej., 14:23), pero tales nombramientos no transfirieron la autoridad apostólica a los destinatarios.
Gobierno de la Iglesia Episcopal
La forma episcopal de gobierno eclesiástico, que dio origen a la estructura jerárquica de la Iglesia Católica bajo el control del Papa, está a la espera de un desarrollo histórico y no tiene problemas.
El modelo triple de liderazgo: obispo (u oficina del obispo); ancianos/sacerdocio/ministerio pastoral; y diaconado – contrario al modelo de liderazgo dual establecido en las Escrituras: el Nuevo Testamento presenta una función de enseñanza y supervisión ejercida por líderes llamados ancianos, obispos, supervisores o pastores (estos términos se usan indistintamente en el Nuevo Testamento), y el segundo oficio de ministerio o servicio realizado por diáconos y diaconisas.
Otro problema es que el desarrollo histórico de este triple ministerio fue una solución pragmática a los factores contextuales, particularmente el surgimiento de la herejía y la fragmentación de las iglesias a través de la división. el es mono-obispo la forma de gobierno planteada por un obispo (gr. moneda = uno; episcopos = obispo) alrededor de quien toda la Iglesia se reuniría con la esperanza de que evitaría la división y preservaría la unidad de la Iglesia. Por ejemplo, aunque se da apoyo bíblico a esta política, el papel de Santiago en el Concilio de Jerusalén es similar al de un obispo; El nombramiento de los legados apostólicos de Pablo (Timoteo, Tito), que luego fueron designados por otros, bajo la autoridad episcopal es el mismo: ese apoyo es solo una semilla que espera que el concepto florezca más tarde en la iglesia primitiva.
Este punto introduce otro problema: el Episcopado del que el papado se aparta de la suficiencia de las Escrituras porque se apoya como justificación en los desarrollos de los siglos posteriores. Incluso aquí, el desarrollo de esta estructura es solo una parte de la historia, porque alguna forma de gobierno comunitario de la iglesia estaba presente al mismo tiempo en la iglesia primitiva.
El episcopado que conduce al papado se aparta de la suficiencia de las Escrituras porque se apoya en los desarrollos de siglos posteriores como justificación.
Pedro la «Roca»
Parte de este desarrollo se enfocó en la promesa de Jesús a Pedro, quien exigió el reconocimiento de su amigo como “Cristo, el Hijo del Dios viviente” (Mateo 16:16): “Y yo te digo, tú eres Pedro, y en esta roca Edificaré mi iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán en ella, te daré las llaves del reino de los cielos, y todo lo que ates en la tierra será atado en los cielos, y todo lo que ates en la tierra será desatado en el cielo” (vv. 18-19).
Se deben hacer algunos puntos: aunque algunos teólogos evangélicos interpretan «esta roca» como una referencia a Pedro y otros como una referencia a su confesión, es más probable que la roca Pedro en virtud de su confesión. Por lo tanto, Jesús promete que está a punto de «establecer una nueva asamblea de su pueblo bajo él – ‘mi iglesia’ él la llama – relacionándose con los Doce y confiando en Pedro y su palabra autorizada – la confesión de creer en la identidad de Jesús. Nazaret. [1]
Las «llaves del reino» prometidas serán fundamentales para la edificación de la iglesia de Cristo. De nuevo, cómo vemos a los apóstoles en el libro de los Hechos usando estos dones es crucial para nuestra comprensión de la promesa de Jesús. «Estas claves deben estar relacionadas con el evangelio y la respuesta de la gente a él: aquellos que se arrepienten del pecado y aceptan a Jesucristo por la fe son ‘libres’ de sus pecados, de la muerte y la condenación, del dominio del mundo y de la esclavitud al mal . Por el contrario, aquellos que se niegan a prestar atención a las buenas noticias están «atados» en esta constante pesadilla del infierno». [2]
En consecuencia, este pasaje no apoya la jerarquía de los obispos de la Iglesia Católica que están a cargo del Papa y cuya autoridad depende de la sucesión apostólica.
El núcleo del desacuerdo
El núcleo de la teología evangélica es el rechazo de la sucesión apostólica como base de la enseñanza de la conexión entre Cristo y la Iglesia, y se entiende que Cristo transfirió de alguna manera su autoridad oficial y su actividad oficial a los apóstoles, quienes pasaron a sus sucesores. . , los obispos, que continuaron en la Iglesia Católica como la encarnación continua de Cristo.
Es un crédito para el Catecismo afirma que un aspecto del Apostolado es inmutable y no ha sido traducido: ser testigos presenciales de la Resurrección y, por tanto, fundamento de la Iglesia. Haz una evaluación Catecismo es su insistencia en que otro aspecto del oficio apostólico puede ser delegado y ha sido delegado: nombrar sucesores de los apóstoles; por tanto, la sucesión apostólica.
La crítica específica de esta noción a través de la teología evangélica está bien ilustrada por John Webster:
Primero, los ministerios de Jesucristo en el Espíritu, a través de los cuales reúne, protege y preserva a la Iglesia, son casi incomunicables. [non-transferrable] y no representativa. Es decir, si por «comunicación» o «manifestación» entendemos que la propia obra de Cristo ha sido aceptada por personas distintas a él, no debemos utilizar tales conceptos en una teología del ministerio que se estructura desde el punto de vista del cristianismo y de aeronáutica. Las premisas dogmáticas eclesiásticas evangélicas —que, como el Señor exaltado y exaltado, Jesucristo está presente y activo— no permiten un lanzamiento tan libre. Cristo distribuye su propia misericordia por su Espíritu, es decir, por su propia mano; no deben ser vistos como una especie de tesoro dado a la iglesia para su distribución. [3]
La teología evangélica difiere de la idea de la teología católica de que Cristo envió su autoridad y actividad a través de los sucesores de los apóstoles a través de la línea de sucesión apostólica.
Gregg R. Allison
Un teólogo e historiador de la iglesia guía a los lectores a través de Catecismo de la Iglesia Católicaen el que la enseñanza y la práctica católica romana se evalúan de manera atractiva desde la perspectiva de las Escrituras y la teología evangélica.
¿Qué creen los evangélicos?
En el lado positivo, la teología evangélica entiende que el apostolado se refiere al énfasis de la iglesia en predicar, escuchar, creer y obedecer las enseñanzas de los apóstoles, las cuales están registradas en los escritos canónicos del Nuevo Testamento. Prometió ser guiado por el Espíritu Santo para esta tarea, los recuerdos de los apóstoles fueron ayudando al Espíritu mientras escribían, convirtiéndolos a ellos ya sus escritos en auténticos testigos de Jesucristo (Juan 14:26).
Es importante destacar que el mismo apóstol Pedro dio cuenta de cómo quería asegurarse de que la enseñanza que recibió de Cristo se transmitiera a la Iglesia después de su muerte (“partida”):
Es por eso que tengo la intención de recordarte siempre estas cualidades, aunque las conozcas y estés arraigado en tu verdad. Creo que es bueno, mientras estoy en este cuerpo, despertarlos con un recuerdo, porque sé que mi cuerpo pronto será asesinado, como me lo reveló nuestro Señor Jesucristo. Y haré todo lo posible para que siempre puedas recordar estas cosas después de que me haya ido. (2 Pedro 1:12-15)
Después, Pedro explica que escuchó la voz de Dios Padre alabando a su Hijo como testigo ocular de la gloria de Jesucristo en el Monte de la Transfiguración (vv. 16-18). Sorprendentemente, sin embargo, Pedro admite que «hemos confirmado más plenamente la palabra profética» y habla de la Palabra escrita de Dios, el resultado de los escritores de la Biblia traducidas por el Espíritu Santo (vv. 19-21). Si, como Apóstol Mayor, vio la Escritura como la enseñanza divina definitiva de la Iglesia en la era post-apostólica, es difícil ver cómo una sucesión apostólica podría agregar a este fundamento ya definitivo.
En consecuencia, la teología evangélica incluye el apostolado como el logocentrismo, o palabracentrismo, de la iglesia centrada en los escritos de los apóstoles.
Comentarios:
[1] Gregg R. Allison, Extraños y Extranjeras: La Enseñanza de la Iglesia (Wheaton, Illinois: Cristoresponde, 2012), 94.
[2] mismo.
[3] Juan Webster, Palabra e Iglesia: Ensayos de Dogmática Cristiana (Edimburgo y Nueva York: T & T Clark, 2001), 199-200.
Este artículo fue adaptado de Teología y práctica católica romana: una revisión evangélica por Gregg R. Allison.
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