La relevancia duradera de la «conciencia ansiosa» de Carl Henry.

Urgencias de ayer y de hoy

Tal vez ahora el mundo necesita un libro viejo muerto. El libro se publicó por primera vez en los vertiginosos años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, cuando el movimiento evangélico en Estados Unidos, ejemplificado por un joven evangelista de Carolina del Norte llamado Billy Graham, parecía haber ido más allá de la heterodoxia burocrática del liberalismo convencional y del liberalismo convencional. . fundamentalismo divisorio. Nada fue más claro en la elaboración de esta agenda que el tema estrecho del teólogo Carl FH Henry titulado La conciencia atribulada del fundamentalismo moderno. Lo que más llama la atención ahora es lo actuales y urgentes que siguen pareciendo las preguntas, a pesar de que Henry se planteó cuando el «baby boomer» hablaba de la juventud y el futuro. Aunque no se menciona específicamente en este libro, el rostro de Jim Crow siempre se ve ensombrecido por esta era. Casi veinte años después, otro pensador cristiano, Walker Percy, escribiría:

En otras palabras, el viejo pórtico cristiano se vuelve cada vez más inhabitable para los pesos medios, es decir, nuestros mejores jóvenes. Ciertamente, no es exagerado decir que si el cristianismo sureño no demuestra rápidamente la relevancia de su teología para el gran problema social de la vida estadounidense, corre el peligro de convertirse cada vez más en lo que ya es. empresarios sureños conservadores que nadie ofende ni toma en serio.¹

En el sentido más amplio, tanto en términos de geografía nacional como de enfoque general, Henry argumentó lo mismo. En cualquier caso, el argumento no era que la iglesia, como estrategia de marketing, debería volverse «relevante» para los asuntos de interés público. De hecho, siempre fue una misión más fácil no perturbar la conciencia de aquellos que querían «pecar». [all the more] la gracia es abundante” (Romanos 6:1).

No, la relevancia estaba ahí porque cualquiera lo suficientemente serio como para mirar vería que las iglesias cristianas que evitaban estos temas no solo evitaban los «temas sociales», sino sus propias escrituras, que declaran expresamente que Dios no quiere adorar a aquellos que no lo hacen. arrepentirse o alabar a los que lo hacen (Isaías 1:10-23; comparar con Santiago 5:1-10). El mundo exterior pudo ver que había una iglesia que tronaba contra el pecado en el ámbito «personal» y no contra el pecado en el mundo social, cuando la propia Biblia de la iglesia no hace tal distinción, una iglesia que proclamaba, por mucho que proclamara ya sea que aceptara un canon dentro del canon, algunas partes tenían más autoridad que otras. En otras palabras, los llamados fundamentalistas a menudo eran tan liberales teológicamente como los liberales, porque adaptaron sus Biblias a sus puntos de vista sociales y políticos, y no al revés. Si se usaran términos mucho más contemporáneos, ya sea que el «estado rojo» o el «estado azul» fueran formas de hacer esto, eso no estaría relacionado con la ciudad del juicio de Cristo y ante los ojos del mundo se preguntaría si la palabra de Dios estaba allí, o la gente en las carpas de avivamiento realmente lo creyó cuando dijo: «La Biblia dice…».

reino de Dios

En el caso de Henry, no fue un problema de simple desempeño, sino una falta de respuesta al tema definitorio y unificador de toda la Biblia: el reino de Dios en Jesucristo. El liberalismo del evangelio social reemplazó el reino con una agenda política, poniendo menos énfasis en la necesidad de regeneración personal al redactar documentos de política sobre energía nuclear y paquetes de estímulo económico. Pero en el otro lado de la historia, advierte Henry, los llamados aborígenes reaccionaron exageradamente al evangelio social, hablando del reino de Dios como si fuera un futuro absoluto. Estos cristianos aceptaron la misión de la iglesia como puramente «espiritual» y definieron «espiritual» como evangelismo personal y moralidad. Estos cristianos actuaron como si Jesús pudiera ser aceptado como Salvador sin seguir su mandato de amar a su prójimo como a sí mismo. Es por eso que algunos de estos cristianos han podido hablar en voz alta sobre ciertos temas sociales -contra el comunismo en el extranjero o apoyando la oración en las escuelas públicas- mientras revelan otros temas como la «política» y los «desórdenes» del evangelio». – los intereses políticos, económicos y culturales existentes. Y la mayoría de los temas que los distraían, de vez en cuando, tenían que ver con la raza.

El peligro no era solo que este tipo de teología del reino desgarrado dañaría a las personas en el exterior, aunque ciertamente lo hizo, sino que también causaría daño espiritual y moral a los cristianos que dirían lo mismo. Después de todo, es posible ignorar la Biblia sobre tales asuntos si uno elige enfocarse solo en los pasajes de la justificación y reconciliación individual y descartar las enseñanzas de los profetas y Jesús, e incluso algunas de Pablo y Jacques, de Israel en el pasado. . . o Israel del futuro, que no pertenece a la iglesia ahora. Pero no puedes poner tu pulgar en tu conciencia, incrustando lo que Henry llamaría «los estándares por los cuales Dios juzgará a los hombres y las naciones». Esta conciencia, como se muestra en la Biblia, indica que él es un Dios tanto de justicia como de justificación. Además de quemar la conciencia, Henry sugirió que los cristianos del evangelio escuchen lo que ya han dicho, «que toda la Escritura es inspirada por Dios y útil» (2 Timoteo 3:16). Esto exigiría a los cristianos buscar un reino que hable tanto al cosmos como a la persona, a la comunidad tanto como al individuo, al cuerpo y al alma, tanto a la fe como a la obediencia, según el espíritu. en relación con la conciencia, amar a Dios y amar al prójimo.

El mundo exterior pudo ver que había una iglesia que tronaba contra el pecado en el ámbito «personal» y no contra el pecado en el mundo social, cuando la propia Biblia de la iglesia no hace tal distinción, una iglesia que proclamaba, por mucho que proclamara ya sea que aceptara un canon dentro del canon, algunas partes tenían más autoridad que otras.

Ojalá los problemas discutidos en este libro fueran cosa del pasado. Muchos han llamado a Henry, que estaba muy a la «derecha» en casi todos los espectros teológicos, políticos e ideológicos, un «marxista» y un «evangelio social» (aunque él era quizás la teología más detallada del evangelio social). Esto no debería ser sorprendente. Las mismas fuerzas etiquetaron a «Unitarios» y «Liberales», aquellos que dijeron (junto con las escrituras) que estaba mal secuestrar personas y someterlas a la esclavitud, la violencia y la violación, porque había muchos otros abolicionistas que eran unionistas o liberales. Y hoy, aquellos que señalan que el día del juicio se trata de injusticia (como la supremacía blanca, que es oprimida en todas partes desde Génesis hasta Gálatas y más allá) serán llamados «liberales» o «marxistas culturales» lejanos), o darán a entender que lo es. están influenciados por alguna teoría crítica posmoderna o una ideología aterradora en lugar de lo que realmente están tratando: un texto, digamos, Efesios 3 o Apocalipsis 5.

Podría ser el único lugar que está la conciencia turbada desgastado. A pesar de sus afirmaciones en contrario, Henry era un racionalista y aceptaba que el principal problema era cognitivo. Aceptó que la gente tenía malentendidos sobre el reino de Dios y el resultado fue una especie de ciudadanía participativa. Con el tiempo, llegué a creer que el flujo funciona a la inversa, ya sea la espeluznante defensa de la esclavitud en la década de 1840, el rechazo del linchamiento i. la década de 1920, del «apoyo bíblico» a la segregación en la década de 1960, o ejemplos posteriores. En cambio, se trata principalmente de cuestiones sociales, y la teología lo impulsa, irónicamente, principalmente con aquellos que acusan a otros de tener un ‘evangelio’.

Pero Henry parecía saber hasta cierto punto que este era el caso. Sabía, veinte o treinta años antes de que Mark Noll lo hiciera tan famoso, que había un «escándalo del espíritu evangélico». Pero en este libro, su libro más importante y profético, Henry se dirige no solo al espíritu sino también a la conciencia. Y lo hizo en las palabras que Jesús habló en la costa de Galilea: “El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado; arrepentíos y creed en el evangelio” (Marcos 1:15). Es una palabra que la iglesia necesita escuchar, en todas partes, en todo momento. Casi cada generación necesitamos que se nos recuerde cómo la conciencia puede trabajar para evitar las partes de la palabra de Dios que quiere evadir. Necesitamos este recordatorio ahora más que nunca. La conciencia evangélica todavía se agita después de todos estos años.

Este artículo está adaptado del prólogo de Russell Moore a: La conciencia atribulada del fundamentalismo moderno por Carl FH Henry.

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