Por qué la misión cristiana debe enfocarse en el evangelismo
Difundir las buenas noticias
«Misión» y «evangelización» representan la afuera el impulso del cristianismo. El evangelio de Jesucristo, naturalmente, se niega a cerrarse a sí mismo i. Tiene que ser compartido. La misión y la evangelización están estrechamente vinculadas; misión suele ser el término más amplio bajo el cual cae el evangelismo. Así que consideraremos primero las misiones y luego el evangelismo.
Asignación
La misión está en el corazón del mensaje de la Biblia, aunque la palabra ‘misión’ aparece rara vez en las Biblias en inglés. La palabra proviene de la palabra latina mito (nombre asignado), que corresponde a la palabra griega apóstol, que significa «enviar». Se refiere a Dios enviando personas para proclamar su obra de juicio y redención en la tierra. Aunque Dios a veces interviene directamente, su forma habitual de actuar en el mundo es usar a su pueblo escogido para cumplir su voluntad.
Misión en el Antiguo Testamento.
En el Antiguo Testamento, Dios envió salvadores como jueces, reyes, profetas y sacerdotes específicamente al pueblo de Israel. Sin embargo, cuando Dios llamó a Abraham por primera vez, Dios le dijo que «todas las familias de la tierra serán bendecidas» a través de su simiente (Génesis 12:3). Dios le dijo a Israel en el desierto que la obediencia a las leyes de Dios sería un testimonio de la grandeza de Dios para las naciones (Deuteronomio 4:6-8). Dáiví insistió: «¡Proclamad su gloria entre las naciones, sus maravillas entre todos los pueblos! (1 Crónicas 16:24; ver Salmo 96:3). El Salmo 22:27 anticipa el día en que todas las naciones se volverán a Dios y lo adorarán. Isaías ve a Israel como una «luz de las naciones» para que «la salvación llegue hasta los confines de la tierra» (Isaías 49:6). Miqueas estaba prediciendo un día cuando muchas naciones querrían venir a Sion para aprender los caminos de Dios (Miqueas 4:2). Pero los israelitas no estaban del todo abiertos a la idea de que Dios extendería su misericordia a los gentiles, como lo demuestra la actitud de Jonás (Jonás 4). Para ellos, los misioneros generalmente estaban destinados a servir solo a sus propios hermanos israelitas.
Misión en el Nuevo Testamento.
En el Nuevo Testamento, la bendición de Dios en realidad fluye a las naciones. El énfasis del Nuevo Testamento en la misión incluye consistentemente a todo el mundo en lugar de solo a la comunidad del pueblo de Dios. Jesús envió a sus discípulos al mundo como él fue enviado por Dios (Juan 17:18; 20:21). Después de eso, las misiones se referían principalmente a los que estaban fuera de la iglesia. Los creyentes son la sal y la luz del mundo (Mateo 5:13-16).
Ahora los especialistas ya no realizan principalmente misiones, como profetas y sacerdotes. Aunque algunos recibieron entrenamiento especial (Efesios 4:11-12), esta es la gozosa responsabilidad de cada creyente. Como representantes del Señor Siervo, los creyentes están llamados a una vida de servicio humilde (Marcos 10:42-45; 2 Corintios 4:5; Filipenses 2:5-11). La vocación es una de las áreas más importantes en las que los cristianos pueden ser sal y luz para el mundo (Mateo 5:13-16). La historia del Antiguo Testamento muestra que el pueblo de Dios, como Daniel y sus amigos, Ester y Ezequiel, pueden cumplir el mandato de Dios, glorificar a Dios y bendecir a las personas a través de su llamado. Esto sigue siendo cierto hoy.
Después de la Resurrección, la Gran Comisión se llama el corazón de la enseñanza de Jesús sobre la misión, que se muestra en diferentes formas al menos cuatro veces en los Evangelios (Mateo 28:18-20; Lucas 24:45-49; Juan 17:18). ). ; 20:21) y dos veces en Hechos (1:8; 10:42). Aquí el énfasis está en la proclamación del evangelio de salvación a través de Cristo a las naciones.
¿Cuál es el significado de la misión?
Diferentes cristianos que reclaman la autoridad de las Escrituras tienen diferentes puntos de vista sobre lo que es la misión bíblica. Algunos limitan el término al evangelismo y actividades relacionadas. Otros ven la evangelización como una tarea principal, pero incluyen otras actividades, como la responsabilidad social, en su comprensión de la misión. A menudo describen esto como una «misión holística». Aún otros ven varios aspectos del compromiso y servicio cristiano, incluyendo el evangelismo, como aspectos igualmente importantes de la misión de la Iglesia. Ciertamente, los cristianos deben obedecer plenamente la llamada de Cristo al servicio, cualesquiera que sean las actividades incluidas bajo el término «misión». Por lo tanto, sabiendo que la mayor necesidad de todas las personas es reconciliarse con Dios por medio de Cristo, y que estas personas no se pierden para siempre, la evangelización debe tomarse con gran urgencia y considerarse como la más alta prioridad.
A veces se hace una distinción entre «misión» y «misiones». Mucha gente hoy en día usa el término «misiones» para referirse al ministerio que cruza culturas. Aquellos que cruzan culturas para obedecer el llamado de Dios, por lo tanto, están calificados como misioneros. Según este punto de vista, las misiones son parte de la misión general de la Iglesia.
evangelización
La palabra «evangelismo» se deriva de la palabra griega evangelizar, que significa «anunciar buenas noticias». El verbo y el sustantivo de esta palabra (normalmente traducida como «evangelio») aparecen 125 veces en el Nuevo Testamento.
Otra palabra para evangelización. Keruss (traducido como «proclamar» o «predicar»), que ocurre 59 veces. Todo esto sugiere que el evangelismo implica la proclamación verbal de las buenas nuevas. Aunque otras formas de servicio, como el trabajo social, pueden incluirse en la misión, tales actos de servicio no pueden equipararse con el evangelismo. La participación de la comunidad puede ayudar al evangelismo al fomentar la aceptación del evangelio, pero no es el evangelismo en sí mismo.
Otra palabra griega que significa «persuadir» (cofre) se usa a menudo en Hechos para describir los esfuerzos evangelizadores de Pablo (Hechos 17:4; 18:4; 19:8). Muestra que el evangelismo quiere trabajar con las personas hasta que sus mentes cambien y acepten el evangelio. Hoy en día existe una tendencia a evitar tal evangelización dirigida porque está asociada con la arrogancia religiosa o cultural. Ciertamente, la arrogancia no está en línea con el evangelio, porque el evangelio declara que no podemos salvarnos a nosotros mismos y por lo tanto se elimina todo motivo de orgullo (Efesios 2:8-9). También,
el estilo de vida de un discípulo que sirve al Señor debe ser uno de servicio, la antítesis de la arrogancia (ver 2 Cor. 4:5). Sin embargo, la predicación audaz no debe confundirse con la arrogancia.
La perspectiva del evangelio bíblico difiere de la del pluralismo religioso contemporáneo. La Biblia dice que Dios el Creador y Señor del universo envió un mensaje claro a la humanidad, que condujo a la venida de Jesús, Dios encarnado (Hebreos 1:1-3). Es por eso que el evangelio de Jesús es tan verdadero, tan importante y tan necesario para el bienestar humano que todos, en todas partes, deben responder a él (Hechos 17:30). El pluralismo religioso niega la existencia de la verdad absoluta. Él dice que todas las religiones son más o menos iguales porque todas tienen elementos de verdad que han descubierto a través de sus experiencias culturales e históricas únicas. Esa pluralidad no concuerda con la idea de conversión como meta del anuncio, y la evangelización bíblica la ve como meta principal.
La causa de la evangelización.
En su carta a los Romanos, Pablo explica por qué es necesario el evangelismo. Se describe a sí mismo como alguien que es «sujeto tanto a los griegos como a los bárbaros», es decir, no griegos (Romanos 1:14). Debido a este sentido de obligación, él «desea predicar el evangelio». . . en Roma” (versículo 15). Este entusiasmo fue inspirado por la convicción del poder del evangelio para salvar a todo aquel que cree (vv. 16-17). Pablo continúa explicando lo que necesitaba el evangelio. Él dice que las personas en su estado natural están bajo la «ira de Dios» a causa del «horror y la injusticia» (versículo 18). Describe la condición humana como la supresión de la verdad (v. 18), la negativa a revelar a Dios en la creación (vv. 19-20) y la negativa a honrar y reconocer a Dios (v. 21, 28). ).
Pablo argumenta que la rebelión merece juicio esto es contra Dios y nadie puede escapar de la condenación en el juicio (Romanos 2:1-3:20). Luego describe cómo Jesús responde a esta crítica porque nos hace enojar por nuestros pecados (3:25). La obra de esta reconciliación terminó con «gracia gratuita por la redención que es en Cristo Jesús», por la cual los pecadores fueron «justificados» o absueltos de culpa y hallados justos (3:24). Nuestra parte en todo esto es creer en Cristo (3:22, 25, 26, 28); es decir, retirarse de la autosuficiencia y confiar en cambio en Dios y en lo que ha hecho en Cristo para nuestra salvación.
El evangelio de Jesús es tan verdadero, tan importante y tan esencial para el bienestar humano que todos, en todas partes, deben responder a él.
Romanos 10:14 muestra cuán necesaria es la predicación del evangelio para que las personas tengan una fe sana: “¿Cómo, pues, invocarán a aquel que no creyó en él? ¿Y cómo pueden creer en aquel del que nunca han oído hablar? ¿Y cómo pueden oír sin que alguien predique? Esto muestra que la idea de que la gente se salvará sin escuchar el evangelio no tiene base bíblica. Las personas no serán condenadas por rechazar un evangelio que nunca han escuchado, sino por rechazar la luz que ya tenían (Romanos 1-2). Hay grados de responsabilidad y grados de castigo, dependiendo de cuánto sabía la gente (Mateo 11:21-24; Lucas 12:47-49). Pero creer en Cristo es el único camino a la salvación, y cualquiera que no confíe en él, irá a la destrucción eterna en el infierno.
Ingredientes y métodos del evangelismo.
De la Gran Comisión podemos identificar varios ingredientes clave del evangelismo. El evangelismo proviene de la autoridad de Jesús (Mateo 28:18), quien nos envió como Sus mensajeros (Juan 20:21). El propósito del evangelio es hacer discípulos humildes que sean aceptados en la iglesia por medio del bautismo (Mateo 28:19-20). Sus actividades incluyen testificar (Hechos 1:8), predicar el evangelio (Marcos 16:15) y proclamar el arrepentimiento y el perdón de los pecados (Lucas 24:47). Su alcance se extiende a todas las naciones (Marcos 16:15; Mateo 28:19; Lucas 24:47; Hechos 1:8). Y es fortalecida por la presencia de Cristo (Mateo 28:20) por el poder del Espíritu Santo (Hechos 1:8).
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Las acciones muestran que si bien el contenido del evangelio no cambia, los métodos de evangelización varían entre las audiencias. Todos los mensajes del evangelio en Hechos fueron proclamaciones fieles del evangelio, pero aquellos destinados a la comunidad judía citaron las Escrituras extensamente (por ejemplo, 2:12-40; 13:16-41), y cuando Pablo habló con los filósofos en Atenas, su mensaje Fue aceptado. en un estilo más ‘académico’ y no había una cita clara de la Escritura (17:22-31; cf. 1 Cor. 9:19-23). Evangelistas como Pedro y Pablo hablaron ante grandes audiencias; los laicos ordinarios «fueron a predicar la palabra» (Hechos 8: 4), probablemente a pequeños grupos e individuos; y Felipe llevó al eunuco etíope a Cristo a través de una conversación personal (8:26-38).
Hay varios estilos de testimonio personal en el Nuevo Testamento. La mujer de Samaria invitó a la gente a venir y escuchar a Cristo (Juan 4:29-30). Mateo tuvo una comida para sus amigos con Jesús como invitado (Mateo 9:10). El ciego dio su testimonio (Juan 9:25). En lugar de enseñar que solo unos pocos elegidos tienen el don del evangelio, la Biblia muestra de muchas maneras que todos los cristianos pueden aprovechar las oportunidades que se les presenten para dar testimonio de Cristo.
Conclusión
Aunque los métodos y las estrategias cambian, el llamado inoportuno de Dios a su pueblo para llevar su mensaje de salvación a un mundo perdido y moribundo sigue siendo el mismo. La Iglesia debe continuar con su misión vital de llevar la misericordia de Dios al mundo, y el aspecto más importante de esto es llevar la mayor noticia que el mundo jamás haya conocido, el evangelio de Cristo, hasta los confines de la tierra, para el gozo del mundo. Iglesia, salvación de las naciones y gloria de la Trinidad de Dios.
Este artículo está adaptado de ESV Biblia de estudio mundial.
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