¿Qué es el Milenio? (Apocalipsis 20)
Este artículo es parte de la serie Pasajes difíciles.
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1Entonces vi a un ángel que descendía del cielo con la llave del abismo y una gran cadena en la mano.2Y tomó al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y Satanás, y lo ató por mil años,3y lo arrojó en el pozo, y lo cerró, y lo selló sobre él, para que no engañara más a las naciones, hasta que se cumplieran los mil años. Entonces debe ser liberado por un tiempo.
4Entonces vi tronos, y se sentaron los que tenían el poder de juicio. Vi también las almas de los decapitados como testigos de Jesús y de la palabra de Dios, y de los que no adoraron a la bestia ni a su imagen, y que no recibieron la marca en la frente ni en la mano. Revivieron y reinaron con Cristo mil años.5El resto de los muertos no volvió a la vida hasta el final de los mil años. Esta es la primera resurrección.
6¡Bendito y santo el que participa en la primera resurrección! La muerte segunda no tiene poder sobre ellos, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años.
—Apocalipsis 20:1-6
definido
Este texto es el más controvertido del Libro de Apocalipsis, con intérpretes que debaten la credibilidad de varios puntos de vista del milenio. Una breve descripción de las posiciones defendidas puede ser útil. Los posmilenialistas afirman que Cristo regresará después de un largo período de bendición en la tierra, de ahí el prefijo job, que significa “después”: Cristo vendrá después del Milenio. Después del Reinado de los Mil Años, vendrán los cielos nuevos y la tierra nueva. Miles de años no son literales, sino que representan un largo período en el que el evangelio cambia el mundo. Algunos post-millennials creen milenios en algún punto indeterminado de la historia, en algún momento después de la resurrección de Jesús. Otros posmilenialistas creen que los milenios comenzaron con la resurrección. El momento del milenio no es crítico para la situación post-milenio.
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El amilenialismo significa literalmente «sin milenio», pero esa etiqueta no es la mejor descripción de la posición. El milenarismo se realiza mejor. Los millennials desde este punto de vista representan un largo período de tiempo y no representan literalmente un reinado milenario. Los amilenialistas afirman que el milenio comenzó con la resurrección de Jesús y durará hasta la segunda venida. Mientras tanto, los creyentes espiritualmente muertos gobiernan con Cristo en el cielo en el estado medio, esperando su resurrección física y la renovación de todas las cosas, y Satanás está atado en el sentido de que está atado a la cruz mientras el evangelio se predica a las naciones ( Mateo 12). :29). Otros amilenialistas creen que el renacimiento de los santos se refiere a nacer de nuevo (Efesios 2:6; Colosenses 3:1) en lugar de reinar en el cielo, por lo que existe cierta variación dentro del amilenialista en cuanto a lo que significa. cobra vida y reina con Cristo.
Los premilenialistas dicen literalmente antes del milenio (de ahí el prefijo prefijo), Cristo regresará a la tierra y gobernará el mundo durante mil años antes de que todo llegue a su fin al final del milenio. La mayoría de los premilenialistas creen que los mil años representan un período literal de tiempo, pero tal punto de vista no es necesario para la publicación, ya que uno podría creer en el reinado literal de Cristo en la tierra por un largo período en lugar de exactamente mil años. . ser premilenial. Los premilenialistas se dividen en premilenialistas históricos y distributivos. Algunos son llamados premilenialistas históricos porque se identifican con los Padres de la Iglesia premilenialistas, incluidos Papías, Justino Mártir e Ireneo. Apareciendo por primera vez en el siglo XIX, los premilenialistas dispensacionales se distinguen de los premilenialistas históricos al proponer un rapto secreto siete años antes del regreso de Jesús para marcar el comienzo del milenio. Los premilenialistas permisivos enfatizan el cumplimiento de las promesas dadas a los judíos a lo largo del milenio.
¿Importa la línea de tiempo?
Un nuevo párrafo comienza con «Entonces vi» (kai edon), una frase común en Apocalipsis, que aparece treinta y dos veces. Los premilenialistas afirman que la frase tiene un significado cronológico, pero los amilenialistas dicen que este no es necesariamente el caso. Dada la variedad de usos de la expresión, es difícil decir que se refiere claramente a una parte cronológicamente nueva. Es muy posible que 20:1-10 muestre los eventos registrados en 19:11-21 desde otro ángulo, ya que a menudo hemos visto que Apocalipsis se salta el tiempo del fin.
Un problema importante con la perspectiva premilenial es que al final del capítulo 19, Jesús destruyó a todos los incrédulos; por lo tanto, es difícil comprender cómo se podría entrar al Milenio con un cuerpo sin gloria. ¿Por qué Satanás debe ser atado si los ejércitos contra Dios fueron destruidos en la Segunda Venida? Los premilenialistas históricos argumentan que el ejército del capítulo 19 no representa a todos: algunos no fueron destruidos por la Segunda Venida y, por lo tanto, entran en el milenio. Sin embargo, no hay otra indicación de que algunas personas no serán juzgadas en la Segunda Venida. Tal vez haya municiones para la visión premilenial en Zacarías 14; luego el Señor juzga y mata a los que se le oponen (Zacarías 14:12), pero los que se niegan a adorar al Señor permanecen, y por su rebelión el Señor detiene la lluvia (vv 17-19).
El poder de Satanás es limitado y limitado por Dios, mientras que el plan de Dios de su voluntad se lleva a cabo, para que podamos tener esperanza para el futuro.
ascendencia angelical
Un rasgo común en Apocalipsis son los ángeles que vienen del cielo, y aquí un ángel tiene la llave del abismo y una gran cadena en su mano (cf. Apoc. 9:1, 11; 11:7; 17:8 véase también Lucas 8:31; Romanos 10:7). El ángel atrapa al dragón, el gran monstruo que se opone al pueblo de Dios, y lo ata en el pozo por mil años. Vemos un interesante texto paralelo en Isaías 24:21-22: “En aquel día tentará Jehová al ejército de los cielos en el cielo, y a los reyes de la tierra en la tierra. serán reunidos como cautivos en un pozo; serán encerrados en prisión, y después de varios días serán castigados. El dragón se describe además (cf. también Apoc. 12:9) como la antigua serpiente que engañó a Eva (Gén. 3:1, 2, 4, 13, 14; cf. Salmo 91:13; Isa. 27:1 2). Corintios 11:3) y como el Diablo (la maldición del pueblo de Dios) y Satanás (el enemigo del pueblo de Dios).
El ángel arroja a Satanás al pozo y lo encierra. Entonces Satanás no puede engañar a las naciones durante los próximos mil años. Hacia el final de los mil años, Satanás es liberado por un corto tiempo para causar estragos. Los premilenialistas dicen que los eventos de los versículos 2 y 3 ocurren cuando Cristo regresa a la tierra, argumentando que Satanás no puede ser encerrado hasta que Jesús regrese, porque él está vivo y bien durante la era actual, detrás de la bestia y el falso profeta. , engañar (13:14) e incitar a las naciones del mundo a perseguir a los cristianos (13:1-18). Satanás es llamado «el señor de este mundo» (Juan 12:31), y en otro lugar Juan escribe: «El mundo entero está en poder del maligno» (1 Juan 5:19). Es difícil ver cómo, según los premilenialistas, estas declaraciones pueden ser ciertas si Satanás está confinado en el abismo. En Apocalipsis 12, Satanás es arrojado del cielo a la tierra, y el punto es, aunque ciertamente es simbólico, que Satanás no tiene razón para acusar a los creyentes ante Dios, ya que la muerte de Cristo quitó su culpa. Aquí, sin embargo, Juan parece ir un poco más allá, con el simbolismo que indica que Satanás no puede obrar en la tierra.
Los amilenialistas señalan que estar encerrado en un pozo es simbólico y no significa que Satanás esté ausente del mundo. El texto dice que ya no puede engañar a las naciones. Algunos interpretan que esto significa que Satanás, en la presente era de maldad, no puede engañar a las naciones para que se reúnan en Armagedón. Según esta lectura del texto, Satanás no ha engañado a nadie; el punto es que las naciones no son tan engañadas mientras buscan la guerra final contra el pueblo de Dios. Otra forma de interpretar esto desde una perspectiva milenaria es que el engaño está relacionado con la difusión del evangelio. Con la venida de Cristo, el evangelio llega ahora hasta los confines de la tierra. En el Antiguo Testamento, la redención se limitó a Israel y las naciones del mundo se perdieron. Ahora el evangelio se cree en todas las naciones, por lo que Satanás ya no engaña a las naciones como lo hizo en la era del Antiguo Testamento. Los incrédulos todavía son engañados por Satanás, pero el engaño sobre todas las naciones que caracteriza el período del AT ahora ha sido dejado de lado, de modo que algunas de las tribus, lenguas, comunidades y naciones. Satanás fue atado a la cruz (Mateo 12:29; cf. Juan 12:31; Col. 2:15; Apoc. 12:9), dice el milenio, impidió que todas las naciones se reunieran y se unieran para oponerse a Cristo y oponerse su pueblo hasta el tiempo del fin.
Juicio y Resurrección
La visión de John se vuelve hacia las personas. Ve tronos, y los que se sientan en ellos tienen la responsabilidad de juzgar. Ve también a los mártires, a los que fueron condenados por el «testimonio de Jesús» y la «palabra de Dios». El testimonio de Jesús juega un papel importante en el libro (cf. comentario a 1, 2; véase también el comentario a 1, 9; 12, 17; 19, 10), al igual que la palabra de Dios (cf. 1, 2). , 9; 6:9). La regla se da a los que sufrieron por Jesús, que dieron su vida por la palabra del evangelio (cf. Dn 7,22; Mt 19,28; Lc 22,30; 1 Cor 6,2 Ap 3: 21). Como en 6:9, Juan ve sus «almas», introducidas por la palabra kai, que significa equivalente («igual») o complementario («también»; ESV); en cualquier caso, Juan probablemente se esté refiriendo a todos los creyentes. En cierto modo, toda la Iglesia es vista como la Iglesia de los mártires, como aquellos que dieron su vida por Jesucristo. En este versículo en particular, el pueblo llamado «autoridad de juicio» rehusó transigir con la bestia. No adoraron a la bestia ni a su imagen, y no recibieron la marca en su mano ni en su frente. Juan ya ha dejado claro que los que adoran a la bestia oa su imagen o reciben la marca serán atormentados para siempre. Por otro lado, los santos vencen a la bestia ya su imagen (15:2). El juicio y la recompensa pertenecen a los fieles creyentes, a los que dan su vida a Jesús y perseveran hasta el final. En otras palabras, todo verdadero creyente recibe una recompensa eterna. La recompensa dada aquí es que «vivieron y reinaron con Cristo mil años».
Los premilenialistas entienden que este pasaje se refiere a la resurrección física. Los que fueron martirizados son el autor de Dios y vuelven a la vida. La palabra zao Puede referirse a la resurrección de Cristo (2:8; cf. también Ezequiel 37:10; Rom. 14:9), y lo mismo es cierto aquí, especialmente cuando se correlaciona con la primera resurrección de Apocalipsis 20:5. Los eruditos que apoyan este punto de vista señalan que este es el único versículo en el libro que se refiere a la resurrección de los creyentes, y que representa la victoria de los santos la victoria de los santos de una manera más apropiada que la lectura milenaria en la que el reinado de los santos viéndolo como una referencia a la resurrección. . en el cielo durante esta era. Además, el concepto de almas que cobran vida respalda la noción de que las almas resucitan a una vida nueva y mejor que la que tienen en el estado intermedio.
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Los amilenialistas creen que la referencia a «almas» aquí significa que las almas llegan a existir durante esta época actual (cf. Apocalipsis 6:9-11). En otras palabras, quitar la vida aquí no es una referencia a la resurrección física, sino a la vida en el estado intermedio. Las almas de los creyentes ahora gobiernan con Cristo en el cielo; la palabra «reinar» en otras partes de Apocalipsis se refiere al cielo, por lo que no es apropiado referirse aquí al reinado de los santos en la tierra. Vemos en Apocalipsis 14:13 que la muerte es una bendición para los creyentes porque reciben la corona de la vida hasta el final (2:11). Los del próximo milenio entienden que es necesario arrepentirse para vivir aquí – los que se han convertido ahora resucitan con Cristo (Ef. 2:6; Col. 3:1).
Los demás muertos no vuelven a la vida hasta el final de los mil años. Si solo los mártires vuelven a la vida en 20:4, el resto de los muertos incluye a todos los incrédulos ya todos los demás creyentes. Si 20:4 se refiere a todos los creyentes, el remanente de los muertos se refiere solo a los incrédulos. Es mucho más probable, como se señaló anteriormente, que el último punto de vista sea correcto, ya que toda la iglesia es vista como una iglesia mártir (sin la idea de que todos están literalmente sepultados). Juan hace una pausa y señala: «Esta es la primera resurrección», refiriéndose claramente al renacimiento de los mártires y santos descritos en el versículo 4.
Los premilenialistas entienden que la primera resurrección se refiere a la resurrección física. Los incrédulos resucitan de entre los muertos después del reinado milenial de Cristo, pero esto es diferente de la primera resurrección, que se refiere a la resurrección física de los mártires y creyentes mencionados en el versículo 4. Uno de los argumentos más fuertes a favor de la visión parece ser ser pre-milenial estando aquí; El sustantivo «resurrección» (anastasis) se refiere a la resurrección física en el pensamiento judío. De hecho, no hay un ejemplo claro que no se refiera a la resurrección física. Además, el orden aquí es un buen argumento para el premilenialismo, porque el remanente que vuelve a la vida mil años después no ha experimentado ningún otro tipo de resurrección. Casi todos están de acuerdo en que otros reciben una resurrección física, pero si es así, es probable que la primera resurrección también sea física. No tenemos aquí dos tipos diferentes de resurrección, sino dos etapas en las que los muertos resucitan físicamente. Juan 5:28-29 es una objeción a la visión premilenial de la resurrección de aquellos que son buenos y malos al mismo tiempo. Los premilenialistas responden que el libro de Apocalipsis aclara que hay un intervalo, y que cada declaración sobre la resurrección no necesariamente menciona también un intervalo entre las dos resurrecciones.
Por otro lado, los amilenialistas afirman que la primera resurrección es una resurrección espiritual. Incluso si el término «resurrección» (anastasis) en otros lugares se refiere a la resurrección física, no debería sorprendernos su significado simbólico en la literatura apocalíptica; también hay textos en otros lugares que hablan conceptualmente de la resurrección espiritual (Ef. 2:6; Col. 3:1). La primera resurrección significa vida en el estado intermedio (o, alternativamente, conversión), y la segunda se refiere a la resurrección física. Asimismo, la primera muerte es una muerte física, y la segunda muerte es un juicio final. Esta es una sugerencia interesante, aunque debe notarse que Juan nunca se refiere específicamente a una «primera muerte» o una «segunda resurrección» (ver Tabla 9.10).
Señalé anteriormente que los premilenialistas consideran que la relación entre las dos resurrecciones muestra que son de la misma naturaleza, es decir, que ambas son físicas. Pero si el diagrama presentado aquí es correcto, las dos resurrecciones no son lo mismo. La lectura premilenial es ciertamente posible, y puede que tenga toda la razón, pero también es posible que la primera resurrección anticipe y anhele la segunda resurrección, de modo que la primera resurrección sea espiritual y la segunda resurrección. Según los amilenialistas, debemos distinguir entre las palabras «primero» (protos) y «nuevo» (kainos). «Nuevo» se refiere a la nueva creación venidera. Viene un «cielo nuevo y una tierra nueva» (Ap. 21:1) – «una nueva Jerusalén» (21:2) – y «Dios hará nuevas todas las cosas» (21:5). Los nuevos cielos y la nueva tierra se oponen al «primer cielo y la primera tierra» (21:1). ‘primero’ se refiere a la vida en tiempo presente, ‘viejo’ [i.e., first] cosas” (prata) han perecido (21:4). Siguiendo este patrón, la primera resurrección es la resurrección preconsumada, la resurrección espiritual que ocurre en esta era, y la segunda resurrección es la resurrección física, la resurrección final que todos los creyentes disfrutarán en la era venidera. Del mismo modo, la primera muerte es la muerte física, que todos sufren, frente a la «segunda» muerte. [deuteros] muerte” que los impíos sufrirán para siempre (2:11; 20:6, 14; 21:8). Según esta lectura, lo que es «primero» se refiere a este mundo, y lo que es «segundo» o «nuevo» se refiere al nuevo mundo por venir.
Una de las siete bendiciones del libro (cf. comentario a 1, 3) la dicen ahora los que gozan de la primera resurrección. La primera resurrección es tan milagrosa que la segunda muerte no tiene poder sobre los que la experimentan (cf. 2,11; 20,14; 21,8). En otras palabras, aquellos que experimenten la primera resurrección evitarán el lago de fuego. En cambio, los participantes en la primera resurrección serán sacerdotes tanto de Dios como de Cristo. Vemos aquí que Dios y Cristo comparten la misma forma, que Jesús es plenamente Dios; por ejemplo, al autor no le importa decir que son los sacerdotes de Dios y los ángeles. La imagen de los creyentes como sacerdotes mediadores de la bendición de Dios está presente desde el comienzo del libro (cf. 1, 6 y 5, 10) – los creyentes son reyes-sacerdotes, como Adán en el jardín, y reinarán con Cristo para siempre. una milla años. años.
Los premilenialistas entienden que esta línea se refiere a un reinado milenial (o muy largo) en la tierra después del regreso de Cristo, si la resurrección aquí significa la resurrección física prometida a los creyentes. Los amilenialistas lo interpretan para referirse al reinado de los santos difuntos en el cielo entre la primera y la segunda venida, ya que la primera resurrección se refiere a la vida dada en el estado intermedio: una resurrección espiritual, no física. Otros amilenialistas ven una referencia al nuevo nacimiento, la nueva vida que disfrutan los creyentes como cristianos nacidos de nuevo.
Este artículo fue adaptado de Comentario ESV: Hebreos–Apocalipsis: Volumen 12 editado por Iain M. Duguid, James M. Hamilton Jr y Jay Sklar.
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