¿Sigue funcionando «amar al pecador, odiar el pecado»?
El problema con la religión
Existe un vínculo claro entre la revolución sexual y la creciente resistencia de nuestra cultura a la libertad religiosa. Quizás la primera vez que esto apareció en los titulares fue a principios de 2015, cuando la legislatura del estado de Indiana propuso una Ley de Reforma de la Libertad Religiosa diseñada en parte para proteger los derechos de los dueños de negocios con objeciones religiosas al estilo de vida LGBTQ+ vinculado a la política de protección de contratación. La propuesta fue rápida y ampliamente criticada, especialmente por parte de las empresas estadounidenses, porque, de adoptarse, permitiría que estos empresarios religiosos discriminen a los trabajadores LGBTQ+. Al final, el entonces gobernador de Indiana, Mike Pence, convirtió en ley una versión debilitada del proyecto de ley original. Pero se había enviado un mensaje: las objeciones religiosas a los temas LGBTQ+ ya no se consideraban más que intolerancia por parte de los principales sectores de la cultura, y las políticas basadas en ellas no eran más que un permiso.
De hecho, esta posición ya quedó clara en una decisión histórica de 2013 de la Corte Suprema de EE. UU. de: Estados Unidos contra Windsor. El contexto fue la Ley de Defensa del Matrimonio (DOMA), firmada por el presidente Clinton en 1996. Esta legislación excluyó específicamente a las parejas del mismo sexo de la definición de matrimonio reconocida por el estado. Sin embargo, DOMA fue desafiado por una mujer llamada Edith Windsor. En 2007, Windsor se casó con su pareja del mismo sexo, Thea Spyer, en Canadá. La pareja vivía en el estado de Nueva York, y cuando Spyer murió en 2009, Windsor quería reclamar la exención del impuesto federal sobre el patrimonio al que tienen derecho los cónyuges legalmente reconocidos. Ese reclamo fue rechazado bajo la Sección 3 de DOMA, que excluía las parejas del mismo sexo, y Windsor presentó una demanda. Una corte de distrito y la Corte de Apelaciones del Segundo Circuito confirmaron su reclamo en 2012. Cuando el caso llegó a la Corte Suprema, el Departamento de Justicia anunció que no defendería a DOMA. En este punto, un panel asesor legal bipartidista de la Cámara de Representantes votó a favor de presentar el proyecto de ley para determinar la constitucionalidad de la Sección 3, que define el matrimonio como el matrimonio entre un hombre y una mujer.
Carl R. Trueman
Carl Trueman identifica las influencias históricas, filosóficas y tecnológicas que han dado forma a las políticas de identidad contemporáneas y enseña a los creyentes cómo traducir su comprensión moderna de la personalidad a una perspectiva bíblica.
La Corte Suprema, por una mayoría de 5 a 4, dictaminó que la Sección 3 era inconstitucional, anulando el principio básico de DOMA que solo debe entenderse como el matrimonio entre un hombre y una mujer. La opinión pública sobre el tema ya estaba cambiando, por lo que la decisión no fue un completo shock. Sin embargo, fue sorprendente cómo la mayoría de la corte caracterizó el propósito de los opositores al matrimonio entre personas del mismo sexo como base para DOMA. El pasaje relevante sigue:
El efecto de la desviación inusual de DOMA de la tradición normal de reconocer y adoptar definiciones estatales de matrimonio aquí es despojar a las parejas del mismo sexo de los beneficios y responsabilidades del reconocimiento federal de su matrimonio. Esta es una fuerte evidencia de que el propósito y el efecto de la ley es prohibir esta clase. El propósito reconocido y el efecto práctico de la ley en cuestión es imponer una desventaja, un estatus especial y, por lo tanto, un estigma a cualquiera que participe en matrimonios entre personas del mismo sexo legalizados por una autoridad estatal indiscutible.1
De esto queda claro que el tribunal consideró que las objeciones contra el matrimonio entre personas del mismo sexo se basaban en lo que técnicamente se denomina animosidad constitucional o, para expresar la misma idea en términos más informales, intolerancia irracional.
Vale la pena pensarlo por un momento. Los cristianos, y los judíos, tienen una visión del matrimonio que lo ve como una relación entre un hombre y una mujer, por una variedad de razones: la enseñanza de Génesis 2, la complementariedad de hombres y mujeres y el propósito reproductivo del matrimonio. Pero en Windsor, la Corte Suprema descarta 2000 años de pensamiento cristiano (y mucho más pensamiento judío) como nada más que intolerancia irracional. En el mejor de los casos, el tribunal dictaminó que si bien las objeciones religiosas al matrimonio entre personas del mismo sexo alguna vez fueron válidas, ya no lo eran, y la única razón para mantenerlas era como una cortina de humo para marginar a un sector que protege a una parte de la sociedad. Cuando el tribunal supremo del país puede consagrar tal visión de la religión en un veredicto, los tiempos y las actitudes culturales realmente han cambiado.
Windsor siempre que el contexto legal esté presente Oberfell v. Hodges, 576 US 644 (2015), el caso de la Corte Suprema encontró que el matrimonio entre personas del mismo sexo está protegido constitucionalmente por motivos consistentes con el individualismo expresivo que hemos reconocido. La afirmación de la Corte de la autonomía de los individuos para elegir con quién casarse fue fundamental para esta conclusión. Esto reflejaba una posición legalmente establecida en una decisión anterior, es decir, El sureste de Pensilvania contra Casey. Planificación familiar, 505 US 833, 851 (1992), en el que Planned Parenthood impugnó una ley firmada por el gobernador Robert Casey Sr. en ese momento impuso ciertas restricciones a la provisión del aborto. La decisión fue en contra de Casey, pero la parte interesante del juicio fue una declaración extraña pero influyente del autor de la opinión mayoritaria, el juez Anthony Kennedy, en la que describió lo que significa ser humano. :
La esencia de la libertad es el derecho a definir la propia concepción de la existencia, el sentido, el universo y el misterio de la vida humana. Las creencias sobre estos asuntos no podrían definir los rasgos de personalidad si se establecieran bajo la coerción estatal.2
Aquí Kennedy captura la esencia del individualismo expresivo y sus implicaciones: los individuos pueden determinar por sí mismos lo que les da su identidad, su propósito en la vida y su sentido de significado. Con esto establecido como un principio básico de la ley constitucional de los EE. UU., se sentaron las bases para fallos posteriores sobre el matrimonio que consideraban la restricción a un hombre y una mujer como opresiva, fanática y un obstáculo para la independencia y la felicidad personal. El matrimonio entre personas del mismo sexo puede no haber sido inevitable en 1992, pero esta decisión sin duda allanó el camino para ello.
No tolerancia, sino igualdad
Dado lo anterior, debe quedar claro que la tolerancia de las identidades LGBTQ+ no es suficiente para el movimiento. Una persona no puede ser aceptada por definición, aunque sea de forma pasiva. Pero tampoco los está reconociendo: no está confirmando su identidad como ellos quieren ser confirmados; en el mejor de los casos, es para mantenerlos en su lugar como miembros de segunda clase de la sociedad.
Y eso, a su vez, ayuda a explicar por qué cosas como hornear pasteles se han vuelto tan controvertidas. La panadera cristiana que se niega a hornear un pastel para una fiesta de bodas gay lo hace porque su conciencia vería que tal acto apoyaría una relación que ella considera intrínsecamente inmoral. Sin embargo, la pareja gay ve su rechazo como una negación de su identidad fundamental (y protegida constitucionalmente). Se requiere igual reconocimiento de género cuya concesión sólo otorga igual reconocimiento.
Esto, por supuesto, se remonta a la construcción psicológica moderna de la identidad. Si es principalmente lo que pensamos, lo que sentimos, lo que queremos, entonces todo lo que interfiere con esos pensamientos, sentimientos o deseos nos entorpece o bloquea como seres humanos y nos impide ser la persona de la que estamos seguros. Tales obstáculos obstaculizan la identidad de manera profunda y sustancial. Los insultos verbales, por supuesto, no son nada nuevo y tienen una historia tan larga como la historia de la humanidad misma. Goliat se burló de David. Cicerón insultó a Catilina. Pero con el surgimiento del yo psicológico, las palabras adquirieron una nueva fuerza cultural, como lo demuestran los feroces debates que tienen lugar hoy en día sobre los pronombres. en el mundo de identidad psicológica, usar una palabra que se considera dañina o despectiva es un ataque a la persona, tan cierto a su manera como un puñetazo.
Si es principalmente lo que pensamos, lo que sentimos, lo que queremos, entonces todo lo que interfiere con esos pensamientos, sentimientos o deseos nos entorpece o bloquea como seres humanos y nos impide ser la persona de la que estamos seguros.
Y aquí es donde las religiones, especialmente las religiones como el cristianismo y el judaísmo que se adhieren a códigos estrictos con respecto al sexo y la sexualidad, estarán en problemas porque están en un mundo que funciona con lo que podríamos llamar identidad gramatical y otra sintaxis. Por ejemplo, cuando un cristiano se opone a la homosexualidad, muy bien puede pensar que se opone a una variedad de deseos sexuales o prácticas sexuales. Pero el hombre gay ve estos deseos como parte de lo que realmente es. El viejo dicho ‘ama al pecador, odia el ‘pecado’ no funciona en un mundo donde el pecado es la identidad del pecador y los dos ni siquiera pueden separarse conceptualmente. En una era de un concepto normativo de identidad psicológica, odiar el pecado es odiar al pecador. Los cristianos que no noten este cambio estarán muy preocupados por la incomprensión e incluso la fácil violación del mundo que los rodea.
En su Notas del estado de VirginiaThomas Jefferson dijo: «No me duele si mi vecino dice que hay veinte dioses, o ninguno. No llega a mi bolsillo ni me rompe la pierna». Para Jefferson, esta era la razón por la que la libertad religiosa no era un tema complicado: las creencias religiosas de los demás no lo perjudicaban ni económica ni físicamente, por lo que podemos concluir que Jefferson vivía en un mundo que no tenía a la persona misma como construida psicológicamente, sino mucho más. íntimamente relacionado con el físico, el cuerpo y las posesiones del individuo. Pero ese no es el caso hoy: en un mundo donde la psicología interna domina la forma en que pensamos sobre nosotros mismos, las emociones también se están volviendo muy importantes en la forma en que conceptualizamos el daño. este mundo las creencias religiosas personales de nuestros vecinos es motivo de preocupación porque el desacuerdo implica que al menos uno de nosotros está equivocado y es una forma de opresión en la actualidad. por lo tanto, las identidades son marginadas, reprimidas y negadas de legitimidad.
Comentarios:
- Estados Unidos v. Windsor, 699 F. 3d 169 (2013), www.law.cornell.edu/supremecourt/text/12-307.
- Planned Parenthood del Sureste de Pensilvania v. Casey, 505 US 833, 851 (1992), www.law.cornell.edu/supremecourt/text/505/833.
Este artículo fue adaptado de Queer New World: cómo los pensadores y activistas están redefiniendo la identidad y alimentando la revolución sexual por Carl R. Trueman.
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